Legados graves: TRacializó los orígenes del mito de los zombis
Por Kelli Weston
Todo lo demás perdido para ellos, los africanos esclavizados llevaron a las Américas fragmentos de las religiones que practicaban en sus países de origen, y combinados con los rituales indígenas y la tradición popular europea, nació la primera religión decididamente americana: el vudú.
La película de zombis, en su forma original, era inevitablemente una historia de raza, tanto si los zombis eran negros como si no. La figura aún no había sido extirpada tan limpiamente de sus orígenes en el vudú haitiano (diferente, hay que añadir, del "vudú" de Hollywood) y parecía instintivamente preparado, si no indefenso, para representar la condición de los esclavos. Su contexto mismo, cultural y cinematográficamente, refleja su extraña procedencia: nacidos del nuevo mundo, obligados a cumplir las órdenes de un maestro depravado y psíquicamente desgarrados de sus propios cuerpos.
El zombi es la encarnación de la juglaría. Esos primeros horrores se aferrarían tercamente a sus peligrosos y laberínticos facsímiles caribeños —en otras palabras, al zombi como un hombre del saco racial— incluso cuando sus intereses se dividían cada vez más. Las películas rey de los zombis (1941), su remake La venganza de los zombis (1943), y hombre vudú (1944) todos los científicos locos (nazis) torpemente casados y la hechicería negra: un fantasma crudo de los males salvajes y sofisticados que los estadounidenses blancos presumiblemente enfrentaron en casa y en el extranjero. No importa que los nazis admiraran tanto la eficacia con la que Estados Unidos había despojado de derechos y ciudadanía a su población negra, asiática e indígena, que diseñaron las leyes de Nuremberg con la legislación estadounidense como modelo. Con el cambio de la Segunda Guerra Mundial y el comienzo de la Guerra Fría, las películas giraron en torno a la ansiedad en torno a los adversarios extranjeros, lo que, a partir de entonces, se convirtió en una preocupación permanente del subgénero: de Criatura con cerebro atómico (1955) a Invasores invisibles (1959) a Sueño de muerte (1974) y Ondas de choque (1977).
De hecho, el zombi ha sufrido varias transformaciones que ya han convertido a la criatura en ahistórica: un desplazamiento ejemplar, ya que gran parte de lo que explica la cultura popular estadounidense encuentra su génesis en las comunidades negras de las que finalmente se distancia. Estas revisiones engañosamente cosméticas, precipitadas por varios cambios sociales y políticos, finalmente engendraron una bestia completamente nueva: desde el cadáver ambulante, ya sea mágica o científicamente reanimado, hasta la horda rabiosa e infectada que no estaba del todo muerta, bocas echando espuma y cuerpos convulsionando, delirando. con codicia por la carne, más memorablemente 28 días después (2002) y el reciente Tren a Busán (2016). El último vestigio perdurable del zombi, la mirada escalofriantemente vacía, evidencia de su ausencia espiritual, susurra sus desagradables comienzos.
En 1929, William Seabrook detalló sus viajes por Haití en el best-seller la isla magica, e importó el zombi como lo conocemos comúnmente a los estadounidenses. Pero el cine había revelado durante mucho tiempo una curiosa fascinación por el vudú o, más precisamente, las concepciones histéricas del mismo. Primeras películas Fuegos vudú (1913), invicto (1917), y Los ojos de las brujas (1929) pronosticó la llegada de Victor Halperin Zombi blanco (1932), el primer largometraje de zombies. Las descripciones de zombis escritas por estadounidenses (incluido Seabrook), y luego retratadas en la pantalla, con frecuencia eran paralelas al lenguaje racista utilizado contra las comunidades negras: poseen una inteligencia limitada; no sienten dolor como los vivos/europeos (un mito que persiste en los círculos médicos y tiene consecuencias devastadoras para los pacientes negros). Sobre su encuentro inicial con el zombi, Seabrook escribe: "Eran en verdad como los ojos de un hombre muerto... Estaba vacío, como si no hubiera nada detrás". En parte, el zombi funciona tan bien como un hombre del saco racializado porque por lo general conservan poco, si es que tienen alguno, derecho a la compasión humana. A diferencia de sus parientes muertos, igualmente híbridos, el fantasma, el vampiro, la transmutación particular del zombi los separa de la personalidad, caracterizada por su mirada sin vida. Son autómatas y por lo tanto sumariamente vencidos, con o sin remordimiento por parte de nuestros héroes.
No es sorprendente, entonces, dados estos turbios comienzos de animosidad racial y paranoia colonial, que las primeras películas de zombis ubiquen su horror en la sexualidad en constante peligro de las mujeres blancas. De acuerdo con la académica Lizabeth Paravisini-Gebert, ciertos patrones unen varios relatos de la mujer zombificada, según lo informado por Seabrook, Zora Neale Hurston, Harry Franck, entre otros, lo que sugiere que se originan a partir de una plantilla básica: "... la codicia de una chica hermosa, de piel clara o blanca, de clase alta, por un hombre mayor, de piel oscura, de clase baja y experto en hechicería; las insinuaciones de la sexualidad nigromántica con una chica que ha perdido su voluntad; la noche de bodas... como escenario preferido para la administración del veneno zombie... Como era de esperar, los cineastas reciclarían estos elementos centrales, que convenientemente se hicieron eco de un mito familiar desde hace mucho tiempo.

Zombi Blanco (arriba) se inspiró directamente en los relatos de Seabrook y reproduce de la manera más transparente su marco pernicioso. Recién salido de su papel estelar como Drácula en la adaptación cinematográfica de 1931, Bela Lugosi interpreta al maestro zombi “Murder” Legendre, reclutado por el propietario de la plantación Charles Beaumont (Robert W. Frazer) para asegurarse el afecto de Madeleine Short (Madge Bellamy), que ya está felizmente comprometida. al desprevenido banquero Neil Parker (John Harron). Todos son forasteros blancos en Haití, pero Legendre, sobre todo, tiene una liminalidad peculiar. Puede o no estar codificado aquí como criollo, pero sin embargo opera como un perverso emblema del mestizaje. Debe su riqueza a los sirvientes zombis (blancos) que trabajan incansablemente en sus molinos, pero sus prácticas "negras" (vudú), por las que es conocido, lo excluyen de la clase media blanca de la isla. Temido tanto por la élite europea de Haití como por la población negra, se encuentra a caballo entre ambas sociedades sin pertenecer a ninguna.
Madeleine, en cambio, encarna clásicamente la pureza racial y femenina: una inocente cuya castidad está en peligro. Legendre emerge en el lugar del impotente Beaumount, un hombre blanco, nada menos, empuñando un falo negro: el vudú. Teniendo en cuenta lo que sabemos que representa el zombi, el esclavo, Legendre ya atrapa a Madeleine en un estado no puramente "blanco". Al enterarse de la difícil situación de su amada, Neil grita: "No vivo... en manos de los nativos... ¡mejor muerto que eso!"
Zombi blanco Aparte de su trascendencia histórica, no es una película especialmente memorable o bien interpretada, pero, sin embargo, la película generó una generación de cine de zombis. Quizás el menos exitoso y, posiblemente, el más provocativo de estos fue el de George Terwilliger. Ouanga (1936), un horror poco conocido sobre una sacerdotisa vudú birracial Clelie (Fredi Washington), que busca venganza después de que su antiguo amante, un hombre blanco, decide casarse con una mujer blanca, a quien Clelie tiene la intención de zombificar. Washington—entonces conocida por su interpretación de Peola Johnson, la mulata trágica cinematográfica por excelencia en Imitación de vida (1934)—juega aquí un papel similar, en un tono sorprendentemente diferente: toda rabia febril (más que vergüenza febril) por lo que la jerarquía racial le ha negado. Porque en todos los demás sentidos, ella vive como un hombre blanco. Al igual que Legendre, es una rica propietaria de una plantación y, además, independiente, glamorosa y sexualmente autónoma. Pero así como él ejemplifica, todo a la vez, el estado alienante y mortal en el que incurre el mestizaje, también lo hace Clelie, usando el vudú para penetrar a una mujer blanca, para “convertirla” efectivamente en negra.
La más sofisticada de estas primeras empresas es Camine con un zombie (1943), una de las muchas elogiadas colaboraciones entre el director Jacques Tourneur y el legendario productor Val Lewton. Una vez más, el estado zombie (racializado) de la mujer blanca se vincula con la transgresión sexual y viene a encarnar la “tragedia” del mestizaje. Una ingenua y joven enfermera, Betsy (Frances Dee), viaja a la isla ficticia de San Sebastián, donde el propietario de una plantación de azúcar, Paul Holland (Tom Conway, figura de terror de la película B), le ha encargado que cuide de su catatónica esposa, Jessica (Christine Gordon). , que padece una misteriosa enfermedad de la marcha. Una enamorada Betsy se compromete a restaurar a Jessica, cuya mirada hundida la revela como un zombi. Pero a diferencia Zombi blanco y Ouanga ante ella, una mujer blanca es la responsable del estado de Jessica. La Sra. Rand, madre de Paul y su medio hermano Wesley, confiesa que después de descubrir que Jessica y Wesley estaban teniendo una aventura, le pidió al houngan (sacerdote masculino en vudú haitiano) que convirtiera a su nuera en un zombi. Entonces, la zombificación de Jessica se remonta a un orden sexual familiar: juntos, el hombre negro houngan y la Sra. Rand blanca de clase alta conspiraron para producir a Jessica, el símbolo ambulante de la reproducción interracial, un lugar de horror "antinatural".
de george marshall Los rompefantasmas (1940) y Zombis de Mora Tau (1957), dirigida por Edward L. Cahn, quien también dirigió películas de suspenso de zombis. Invasores invisibles y Criatura con cerebro atómico— evitar la mezcla de sangre para considerar más ampliamente al zombi como el renacido siempre al acecho de la esclavitud. Incluso Rompefantasmas, con sus personajes negros retrógrados, depende en última instancia de este grave legado. La heroína espera heredar una plantación en Cuba, de la que se rumorea que está embrujada por fantasmas y zombis. Los hombres negros aquí son bufones o catatónicos, pero todas estas películas de una forma u otra albergan el mismo gran miedo, expresado de manera menos cruda, sobre la proximidad a la negritud, siempre amenazando con penetrar en la sociedad blanca. Ahora bien, el zombi puede señalar ricamente cualquier cantidad de fallas sociales (guerra, peste, el enfoque burocrático de las masas "desechables"), pero la figura no puede escapar de su nacimiento racializado. De alguna manera, la migración que se aleja de estas ansiedades originales anuncia una obsesión aún persistente, meramente innombrable, un pasado demasiado indescriptible como para enfrentarlo alguna vez.
En la foto en la parte superior: Camine con un zombie (1943)